Оптина Пустынь, Троице-Сергия Лавра (монастырь) и византийский исихазм XIV в.
преемство, исторические параллели, общность духовно-культурных направлений.
Краткий историко-культурный обзор
Введение
Каждая историческая эпоха имеет свой дух, который внеше выражается в культуре, искусстве, политике. Но этот дух наполняется тем религиозным мировоззрением, которое является преобладающим в эту эпоху и в той или иной стране.
Известный итальянский политик и историк начала 20 столетия Бенедето Кроче замечал: «Истинный смысл исторического познания нельзя постичь, если не отталкиваться от того принципа, что сам дух и есть история, что в каждый отдельный момент он и творит историю, и сотворяется ею. То есть несет в себе всю историю и совпадает в ней с самим собой. Смена забвения в истории воскрешением не что иное, как жизненный ритм духа».1
Эпоха, в которой нам приходится сегодня жить уже получила свое наименование — глобализация. Хотя само это слово мало о чем говорит, оно лишь свидетельствует о некоем процессе всеобщей универсализации. Но каков смысл и каков дух этого универсализма? Судя по многочисленным богословским и социологическим исследованиям, глобализация представляет собой интенсивынй процесс выстраивания и воспитания в людях совершенного нового сознания. Это сознание предполагает стирание исторической и этнокультурной и религиозной памяти у народов.2 Для этого используются совершенно разные и на разных уровнях технологии и методологии.3 Но главным в глобализации является ее дух. Видный современный богослов и иерарх Элладской Церкви митрополит Иерофей Влахос в своей статье, посвященной процессу глобализации пишет: «…что я заметил, так это то, что теперь дух глобализации совершает компромисс между этими двумя идеологическо-экономическими течениями, поскольку он соединяет нео-феодализм, как тенденцию и склонность к расистской власти, соответственно некоему способу «военного» структурирования с помощью нео-либерального духа Просвещения. Речь идет о взрывоопаснаой смеси, о последствиях и возможных эффектах которой может никто и не знать. То есть глобализация, представляет собой сочетание нео-феодализма и неолиберализма, так как современный феодализм в своей основе формируется неолиберализмом. Это означает, что господство приобретает некий идеологическо-экономический синкретизм согласно экономической модели межконфессионального синкретизма».4 Этот процесс стал набирать свою силу в связи с господствующей в мире т. н. философии распада, и богословия освобождения. Процесс распада, или иначе он назывался «Fin de siècle»5 По своей сути он составляют иделогию разложения человека как личности и подготовку его к принятию новой идеологии, совершенно протвоположной христианству. По признаию многих духоносных подвижников еще недавнего прошлого, как оказывается, мы переживаем время вырождения и эсхатологического завершения, а не возрождения человеческой культуры. Этот процесс вырождения, а вернее сказать искажения человека и его творческих богоданных способностей теперь уже соотвествует определениям «вырождения» Макса Нордау.6 Эти признаки духовно-нравственного вырождения описаны и ап. Павлом в послании к Тимофею. Люди у которых гедонизм, культ сладостратия и антропоцетризма зантмает первое метно называются ап. Павлом, «плотскми», «душевными». Однако если для западноевропейского человека, опирающегося на натурализм и материализм этот распад и вырождение видятся как что-то неизбеженое, и завершение истории в ключе романо-германской культуры и носит фатальный характер, то для православного человека, в основе сознания которого лежит опыт живого переживания Воскрешего Господа, не существует фатализма, поскольку для него открыт главный Источник возрождения — Богочеловек Христос. И мы еще раз подчернем, что Бог в Православии переживается не как отвлеченная философская идея, что присуще западному христианству, а как живая и абсолютная Истина, как Личность-Персона.7
В связи с этим для нас, как для людей православных, остро встает вопросо о критериях и о ориентирах для выстраивания и государственной линии и церковной миссии, направленной на совершенно иные, нежели романо-германский мир и глобализация, ориентиры и критерии. Такие критерии мы найдем в самой истории нашего Отечества и Восточно-Римской (т. н. Византийской) империи.
В нашем докладе нам и предстоит коснуться именно таких важных примеров, а также указать на некоторые важные типологические признаки подлинного возрождения человеческой личности. Речь пойдет о некоторых исторических парадигмах и параллелях, которые наблюдаются в разные исторические эпохи великого 14-15 столетиях и малого 19 в. «возрождения» в России, об особенностях этих эпох и о роли монастырей в этих явлениях. То, что в истории в разные исторические эпохи встречаются параллели и происходят культурные переплетения об этом говорят даже видные историографы и мыслители, например немецкий писатель историософ О. Шпенглер. В своем широко известном труде «Закат Европы», который представляет собой реквием по исчезающей романо-германской культуре Европы, он в частности пишет: «Средство для познания мертвых форм — математический закон. Средство для понимания живых форм — аналогия. Таким одразом различаются полярность и периодичность мира»..8 Но в истории России и Визанитии мы находим не только параллели, но прежде всего и по преимуществу преемство культур.
Пусть не вызывает удивления у многих светких лиц наше обращение к монастырям. Безусловно, при утрате нашим обществом подлинно духовного и даже патриотического сознания, на смену которому пришло секуляризованное сознание и практицизм, монастыри и монашество остаются за пределами понимания людей, монашество часто воспринимается как некое явление далеко ушедшего прошлого. Однако такое непонимание монашества связано по совершенно справедливой мысли о. Иосифа Втопедского, со специфичесики плотяным и приземленным сознанием и мышлением общества. «Приверженцы материализма и суеты, скованные железными узами, с большой подозрительностью относятся ко всему вечному. Заключенные в жесткие оковы времени и пространства, они не терпят никаких сравнений, а возможно, и в силу обычной инерции не могут заниматься ничем превосходящим время или пространство, ничем вечным. Такие мысли они считают чуждым вторжением и противостоят им».9 Монашество же в своей сути и онтологии являет первоапостольскую общину, где вечность и небо преобладают над временем и материей. Само монашество несет в себе три вида благодатного церковного служения — пророческое, апостольское и мученическое.10 Целью всего монашеского делания является непрестанное пребывавие в общении с Богом, как источником всякой подлинной жизни и всякого бытия.11 Именно поэтому еще в 7 столетии величайший подвижник и святой Православной Церкви говорил , что монашество является «светом для мира».
Читать далее »
