Митрополит Гортинский и Мегалополисский Иеремия О признании созванного в 1351 году Собора в Константинополе в качестве Девятого Вселенского

Митрополит Гортинский Иеремия О признании созванного в 1351 году собора в Константинополе в качестве Вселенского

Этот доклад Преосвященнейшего митрополита Гортинскоо г Иеремии как и соответственно доклад Преосвященнейшего митрополита Навпактского г Иерофея о VIII Вселенском соборе которые были направлены против ересей папизма не были озвучены в присутствии иерархов Элладской Церкви в 2011 году хотя они стояли в повестке дня по причине дефицита времени для других вопросов. Благочестивый нард разъяснил этот факт не оглашения упомянутых докладов в присутствии иерархов Элладской Церкви тем то в них приводится к конфликту Православие с еретическим учением папизма.

Митрополит Гортинский и Мегалополисский Иеремия
О признании созванного в 1351 году Собора в Константинополе в качестве Девятого Вселенского
Ὁ Γόρτυνος καί Μεγαλοπόλεως
               Ἰερεμίας
Περί τῆς ἀναγνωρίσεως τῆς ἐν Κωνσταντινουπόλει ἐν ἔτει 1351 μ.Χ. συγκληθείσης Συνόδου ὡς Ἐνάτης Οἰκουμενικῆς

Ваше Блаженство
и Преосвященнейшие Святии Отцы,

Во-первых, позвольте поблагодарить за ту честь, которая оказана моей персоне, дабы произнести речь перед иерархами нашей Церкви и даже говорить о Константинопольском соборе 1351 года, который по причине важности занимавшего его вопроса получил наименование IХ Вселенского собора. В вопросе которым занимался данный Собор наша вера приходит к конфликтному столкновению и весьма сильное с ересью папизма. По этой причине учение этого Собора должно пронизывать все наше пастырское служение и нашу проповедь, но в большинстве случаев этого не происходит, поэтому наши христиане богословски хромают и являют в своей жизни неполноценную духовность .

1 .В соответствии с наименованием темы, которая мне была предложена для раскрытия, меня попросили рассказать и о характеристике Константинопольского 1351 года как IХ Вселенского собора. В истории нам известны как официальные семь Вселенских Соборов, но было бы неправильно полагать, что только на них останавливаются Вселенские соборы, точно также было бы ошибкой говорить о том что Святы Отцы заканчиваются на прп. Иоанне Дамаскине и свт.. Фотие Великом. В Церкви Святой Дух пребывает всегда, Он указывает на Отцов, и всегда в Церкви возникают критические ситуации, а епископы призываются на соборы для того, чтобы разрешить с помощью просвещения от Святого Духа существующие проблемы.
Мы будем говорить преимущественно о созванном в Константинополе в 1351 году Соборе, который обладает признаками IХ Вселенского собора, потому что
(а ) предметом его обсуждения был весьма важный, который суммирует и венчает все православное богословие и духовность, а в этом вопросе сталкиваются две традиции, православная и франко-латинская. (б) Он является Вселенским собором, потому что он занимался весьма важным вероучительным вопросом, который является продолжением тех вопросов которыми занимались в Древней Церкви . В 4-ом столетии Святые Отцы столкнулись с ересью Ария, который говорил, что Слово Божье является творением. И Собор 1351 в Константинополе, о котором мы говорим, столкнулся с ересью Варлаама, который говорил, что энергия Бога является тварной. Хотя этот Собор усердно занимался догматом о божественных энергиях, тем не мнее он имеет сходство с VI Вселенским собором и рассматривается как его продолжение. Этот собор принял решение о том, что Христос имеет две воли, божественную и человеческую, о чем упоминается и в Томосе Собора 1351года. Действительно, еретики, которые были осуждены этим Собором, как об этом говорит Томос, еще хуже монофелитов, который осудил VI Вселенский Собор. (в) Собор в Константинополе 1351 года также рассматривается как Вселенский потому, что он принял решение предыдущих соборов, о чем свидетельствует и доказывает все богословие текстов Священного Писания и учением всех Святых Отцов нашей Церкви, поскольку Томос этого собора подписали все члены собора и потому что, в конечном итоге, в «Синодик Православия», который выражает сознание нашей Церкви о победе и триумфе православных, Отцы добавили «главы против Варлаама и Акиндина» (κατά Βαρλαάμ καί Ἀκινδύνου κεφάλαια). И, наконец ( г) самое важное: Собор в Константинополе 1351 года считается также Вселенским также и потому, что богоносный отец свт. Григорий Палама раскрыл учение Церкви. В действительности же авторитет Вселенским Соборам, как и другим соборам, придают обоженные и богоносные Святые Отцы, которые их собирают.1

2 . Но оценка созванного в 1351 году в Константинополе собора как Вселенского оказывается вполне оправданной, если мы признаем, что вопрос или вопросы, которым он занимался, являются наиважнейшими. .
Собор осудил еретика Варлаама и его единомышленников, провозгласил учение свт Григория Паламы православным и как учение Церкви. Варлаам был первоначально православным, ученейшим мужем, питавшим большую любовь к философии и греческой письменности. Он пришел в нашу страну из Южной Италии а, поскольку он отступил от веры, то он снова вернулся в Италию, стал католиком и был удостоен папистами сана епископа.
Узкие рамки и ограниченность времени для моего доклада понуждают меня упомянуть о тех главных идеях пришедшего с Запада Варлаама Калабрийского, которые были официально осуждены на Константинопольском соборе 1351 года, то есть на соборе, о котором идет речь. Таким образом, по причине его значимости, этот Собор предстает как Вселенский, посему это то и является моим вопросом. Мне хочется совсем немного сказать о том, насколько ужасным и совершенно неприемлемым является бог Варлаама, которого анафематствовал Собор. Как писал и говорил блаженной памяти о. Иоанн Романидис, и что мной доказывается в этом моем докладе, богословские различия между Григорием Паламой и Варлаамом являются отличиями нашего православного богословия от римо-католической, франко-латинской традиции2
Начну свое слово: (а) философ Варлаам в богословских догматах и вопросах, учении об исхождении Святого Духа, например – которое настолько глубоко отделяет нашу Православную Церковь от римо-католиков – прибегает не к помощи доказательств из Библии и Отцов Церкви, а к человеческому размышлению, к логике. Этот метод, был известен Варлааму на Западе, откуда он пришел, потому что этот метод является основой римо-католического богословия, что резюмируется в поговорке «верую потому чтобы понимать» (credo ut intelligam ). Согласно этому принципу, который хотел применить Варлаам в нашей области, человек восприемлет первые учения-догматы, а потом с помощью своего разума, при этом вооруженном философией, он в них углубляется и открывает новые догматы веры, такие как у католиков Filioque. Этот способ мышления и действий Варлаама, то есть что при изложении догматов он использовал логику и философов, а не Священное Писания и Отцов, на это в особенности обратил свое внимание святой Григорий Палама. Святитель Григорий использовал метод доказательства (аподектический) , т. е. он подходил к богословским вопросам, прибегая к доказательствам из Священного Писания и Предания Церкви, в то время как Варлаам использует диалектический метод, который опирается на силу разума и прибегает к предположениям. Действительно, в вопросах божественного характера должны быть применены методы доказательства, которые основаны на авторитете слова Писания и Отцов Церкви, а использование логики и философии возможно применять лишь в качестве вспомогательного инструмента. Варлаам сделал прямо противоположное, и варлаамизм является собственно говоря именно таковым. Варлаамизм для познания Бога предполагает использовать философию и сильную логику, как это делали франко-латиняне, которые логику использовали качестве основы для их богопознания. Согласно нашему православному учению, которое изложил святой Григорий Палама, познание Бога мы обретаем, изучая Священное Писание жизнью и учением святых нашей Церкви, а главным образом познание Бога мы обретаем переживанием в Церкви покаяния. Обожение является источником познания Бога.
(б)Философии Варлаам придает спасительный характер, он считал ее необходимым дополнением к божественному откровению. Философы для Варлаама были словно Пророки и апостолы, и он их считал за божественных и просвещенных Богом. Тем не менее, святой Григорий Палама в своем труде «В защиту священно-безмолвствующих» («Ὑπέρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων») исключил философию из необходимых средств, как бессильную для вхождения в сферу богопознания, а ей он отводит роль лишь для познания тварного.3
(в) Как-то Варлаам сподобился увидеть монаха безмолвника, который сидел на низком сиденье для того, чтобы собрать свой ​​ум. Его подбородок был прижат к груди, и он внутренне творил молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». От него Варлаам услышал, что делает он сие для того, чтобы увидеть Божественный Свет. Воспитанник Запада, Варлаам, увидев и услышав это, первый вынес обвинение монахам, что они монахи хотят заключить свой ум в их телах (они стремятся заключить ум внутри тела), в то время как он утверждал совершенно обратное, что «всегда необходимо из тела изводить ум» ( «ἔνδον τοῦ σώματος σπεύδοντας ἐμπερικλείειν τόν νοῦν») . Но при таком совершенном раздвоении души и тела, при таком двуначалии, которое происходит, молитва, как отмечает Григорий Палама, это не более чем фантазия, которая вызывает появление в душе образы и фантазии. Но правильная молитва является реальным и действительным опытом, а не фантазией, и она охватывает всего человека, и тело и душу. Попытка вывести, вытолкнуть ум из тела, как этого хотел Варлаам – который соблазнился виденным им монахом – якобы для достижения умного созерцания, которое ранее применялось гностиками, эти усилия, как я говорю, считаются демоническими изобретениями. Согласно христианскому воззрению тело не является греховным, поэтому и оно может быть жилищем для ума. Если же Христос входит в тело, то почему же оно не подходит для того, чтобы в него вошел и обитал ум? Кончено же ум, который является бестелесным, не может обитать в теле как некий вещественный предмет, но как некая сила.4
(г) Варлаам больше всего поразился тому, что он слышал о монаха – что монахи с помощью своего аскетического подвига могут достигать зрения Божества, видеть Божественный Свет. Варлаам упорно отвергал это и он делал это потому, что он был последовательным приверженцем римо-католического богословия, которое его вдохновляло на Западе, и которым, как оказалось, повреждена его душа.5 Итак, согласно римо-католическому богословию Бог это только сущность. Несомненно, нетварная Божественная сущность не может быть увидена. Но Ветхий Завет повествует о патриархе Иакове, что он видел лицо Бога и спасся (Быт. 32,30 ). И Господь наш Иисус Христос сказал, что чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5,8 ) Опровергая Варлаама, который отвергал возможность видеть Бога, свт. Григорий Палама изложил ему учение Святых Отцов Церкви по этому вопросу. Он говорил ему, что в Боге мы различаем нераздельно пребывающие сущность и энергии. И по сущности мы не имеем с Богом никакого общения, потому что она является абсолютно неприступной и непричастной. Однако становимся причастными Богу через Его божественные энергии. Бог имеет энергии, с помощью которых мы вступаем в общение с Богом и обоживаемся. Когда же мы говорим об энергиях в Боге, то под ними мы понимаем самого Бога в Его деятельности и в Его самооткровении.6
(д) С Богом без энергий, но только с одной сущностью, как об этом говорил Варлаам, а это сегодня проповедуют римо-католики, с таким Богом, согласно высказыванию Паламы, у нас “огромная и непроходимую пропасть” («χάσμα μέγα καί ἀδιάβατον»), так что не можем с Ним войти в какое-то общение и связь. И я говорю, что мы не хотим такого Бога. Нас отталкивает такое неприступное трансцендентное божество Варлаама. Нам необходимо найти иного Бога, причастного, сладчайшего Бога, Бога весьма близкого к нам, чтобы нам возрадоваться Его явлению и присутствию, и чтобы Ему высказать всю нашу боль и нашу скорбь, и чтобы мы могли знать, что Он слышит и понимает. Он является «Богом отцов наших»!7
Итак, Бог обладает энергиями, но при этом необходимо быть внимательными! Божественные энергии являются не сотворенными, как не сотворенной является и Божественна сущность. Поэтому то Варлаам, после сильнейших вразумлений и убеждений свт. Григория Паламы, был вынужден признать, что Бог обладает энергиями, но «созданными». Но, если Божественные энергии являются сотворенными, то тогда мы не сможем с помощью них спастись и обожиться, потому что простое тварное не может спасать. .
(е) Итак, поскольку мы православные в Боге различаем сущность и энергии то мы приемлем мысль о том что мы обладая чистотой сердца способны увидеть Бога посредством нетварных Божественных энергий. Поэтому очень хорошо свт Григорий сказал Варлааму об этом простом монахе что он молится подвизаясь в том, чтобы собрать свой ум, дабы узреть Фаворский Свет. Для Варлаама, который верит в Бога как только сущность видения Бога нашими святыми и видение ими этого фаворского Света который поверг на горе Фавор Апостолов, им толкуется в аллегорическом смысле, символически, а не как реальность. Согласно его высказываниям все это были «тварные» «символические» «загадочные» явления они являются «призрачными». Для Варлаама рационалиста все эти рассказы о Божественных энергиях в мире (чудеса, боговидения и т.д.) являются плодами больного или воображения и демоническими фантазиями, являются символами, которые «иногда появляются иногда исчезают» («γινόμενά τε καί ἀπογινόμενα»), но, на самом деле, как он говорил, они являются «неипостасными-несуществующими» («ἀνυπόστατα»). На самом деле для Варлаама не существует никакого богозрения.
(ж) То есть: Для нас, православных, наше общение с Богом достигается с помощью энергией и действием Святого Духа, с помощью нетварных Божественных энергий при условии, конечно же, очищения сердца, в то время как для Варлаама и для духовно с ним сродных общение с Богом достигается с помощью тварных человеческих средств, с помощью ума, рассудка и знания, и совершенно не обязательно через чистоту души. Это уничтожает отличие нашей собственной духовности от варлаамизма: Для нас, православных, духовная жизнь это не «делать» и «действовать» и рекламировать наши дела, но плач о наших падениях, чтобы иметь возможность очищенным нашим сердцем увидеть Бога. Православная пастырская деятельность заключается в том, чтобы научать людей учению Святых Отцов об образе и способе достижения своего очищения, так чтобы они ощущали и переживали сердцем тот самый тропарь, который завершает Божественную литургию: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа небесного»! Давайте обратим наше внимание на фразу: «Видехом Свет»! Последователи Варлаама над нами и сегодня смеются, как в свое время Враллаам над тем упомянутым нами монахом, за подобного рода слово, которое он высказал ему. Но этот Свет, отвечаем мы Варлааму, не является сотворенным или воображаемым, потому что он, как мы говорим, есть «истинный»! «Видехом Свет истинный»! Православная духовность со смиренным опытным переживания покаяния выражает это простое, но глубокое богословское слово которое в давние времена говорила неграмотная бабушка: «С каким лицом я увижу Бога»? Давайте обратим внимание на фразу «увижу Бога», в то время как эрудит философ Варлаам не принимал мысль о зрении Бога.
В нашей Церкви непрерывно продолжается Пятидесятница, о чем свидетельствуют богоявления и озарения в очищенных сердцем. В Церкви мы постоянно имеем новых просвещенных и боговидцев, как мы это видели у святых отцов нашей страны в отцах иеромонахах Иакове и Порфирии, и освященном монахе Паисие. Чистые уже в этой жизни вкушают рай, теперь его живут, «здесь и сейчас», Царство Божие, в то время как у римо-католиков человек в будущем веке, в последние времена увидит Божественную сущность. Это ужасная ересь!
(з) Прежде чем завершить эту часть моего выступления, я хочу сказать о другой ужасном понимании, которое дал Варлаам высказыванию, что Божественные энергии являются «тварными». Говоря о «тварных» энергиях Бога, этот западный философ понимал это так, что Бог во время творения “сотворил” в природе существ энергии, а мир является вполне самодостаточным, как и человек, который может жить и двигаться к своей цели. Эти энергии и силы, которые являются «сотворенными» в сущих, они являются, – говорил Варлаам,- «дарами» и «благодатью» Бога, и именно поэтому он учил, что «благодать Божия является сотворенной» (κτιστή ἡ θεοποιός χάρις τοῦ Θεοῦ). Итак, посему мир может силами которые «сотворены» при творении сущих, – говорит Варлаам, – направляться к своей цели и он не нуждается в Боге!… В самом деле, в учении Варлаама сокрыта идея «о смерти Бога!» В своем заблуждении Варлаам подвергся влиянию Запада, который отдалил Бога от мира, а особо выделил силу человека и развил некую культуру без Бога.8
3. По причине смятения, которое было вызвано идеями Варлаама и его войной с исихастами, был созван в 1341 году Собор в Константинополе. На этом Соборе, который привлек большой интерес, поэтому что он был открытым и для народа, святой Григорий Палама утверждал на основании Священного Писания и святоотеческой традиции, что человек наделен способностью достигать с помощью аскетического подвига и духовного совершенства умного чувства нетварного Божественного Света и постоянного общения с Богом. И очищенный может этого достигать потому, что Бог обладает не только Своей недоступной нетварной сущностью но и Своей нетварной Божественной энергией, которая является доступной и причастной. Таким образом, в очищенных сердцем людях имеется возможность видеть Бога, что не только отвергал, но и высмеивал Варлаам. Собор оправдал святого Григорию Паламу и осудил Варлаама. По совету великого доместика и премьер министра Иоанна Кантакузина Варлаам испросил прощения у свт. Григория Паламы, который дал ему прощение и поблагодарил его. Таким образом спокойно завершился Собор. В том же году, после появления Григория Акиндина, который воспроизводил учение Варлаама, отождествляя в Боге сущность и энергии, был созван еще один Собор, который осудили этого нового варлаамита. Позже, по причине возникновения новой полемики против свт. Григория Паламы, которая нашла свою поддержку у патриарха Иоанна Калеки, было принято решение о созыве нового Собора под председательством императора Иоанна V и его матери императрицы в 1347 году. Собор провозгласил свою приверженность Соборному Томосу 1341 года, низложил последователя Варлаама патриарха Иоанна Калеку, а святой Григорий Палама был провозглашен поборником благочестия. Но и спустя четыре года, против нашего святого поднялась новая война со стороны Никифора Григоры. Он выказал вновь все предшествующие осуждения Варлаама на свт. Григория, обвинив его в двубожии — потому что наш святой делал различение в Боге, как мы знаем, между сущностью и энергией — а этот Никифор Григора подобным образом осудил учение свт. Григория о видении Света. Вновь возникла нужда в созыве нового Собора в 1351 году, что сделал патриарх Каллист. На этом Соборе происходит настоящий триумф исихастов, потому что члены Собора признали решения предыдущих соборов 1341 и 1347 годов и осудили Никифора Григору и его единомышленников. В последствии был составлены Томос вместе с Деяниями, и были записаны решения Собора. Соборный Томос подписали: патриарх Каллист, император Иоанн Kантакузин и все присутствовавшие, но позже и многие другие митрополиты, свыше пятидесяти, не считая их епископов, Иоанн Палеолог и второй правящий император Матфей Кантакузин и сам император Иоанн V Палеолог. Соборный Томос был преподнесен и передан патриарху Кантакузином при официальной церемонии в храме Святой Софии. Собор, как мы уже говорили, имел признаки и вид Вселенского Собора.9

Блаженнейший Отец и Господин
и
Преосвященнейшие отцы архиереи!
,
Вопрос о Константинопольском Соборе 1351 года, о которым мы говорим, как это оказалось, является важным и он вносит ценный вклад во всю православную духовность.
Данный вопрос конечно же касается и нашей эпохи, которая весьма пропитана учением и идеями Варлаама. Лично меня потрясло то огромное переживание Преосвященнейшего митрополита Навпактского г-на Иерофея, этого доброго пастыря моей отчизны, согласно мнению которого в нашей стране циркулирует новая ересь. Она преимущественно является ересью варлаамизма. Поэтому я смиренно полагаю, что существует нужда в том, чтобы прекратить так называемую проповедь с идеями морализма и долга, которыми конечно же питается в наше время преимущественно социология. Существует необходимость в научении нас тому. чтобы преподавать учение свт. Григория Паламы, который выражает учение всех Отцов нашей Церкви, и, как сказал один преподаватель университета, «необходимо конечно полагать что путь православного богословия, по крайней мере в ближайшем будущем, должен самым решительным образом руководствоваться традицией паламизма».10 Как бы то ни было, но в наших проповедях необходимо нам говорить о различении в Боге сущности и энергии потому, что этот догмат является «ключом» к пониманию православного учения и для защиты наших новых детей от многих ересей, таких как “Новый век” . Варлаам и варлаамизированные римо-католики, поскольку они не принимают этого различения и проповедуют о Боге как только об одной сущности без Божественных энергий, это то что привело к идее о «смерти Бога». Это и предвидел наш святой Григорий Палама. «Философ, – говорит Варлааму наш святой, — ты проповедуешь Бога бездействующего, словно Бог не существует!» И сегодня дети на Западе ходят с плакатами на улицах и выкрикивают : «Бог умер !» Но чей же Бог умер ? Умер бог Варлаама, а «Бог отцов наших» есть Бог Живой, как об этом проповедует уже из глубины веков Ветхий Завет вместе с его бессмертными пророками. Этому то Богу слава, честь и поклонение во веки веков, аминь.11
*
Димисана 20 сентября 2011

Оставить комментарий