Святитель Григорий Палама Отец IX Вселенского Собора

Ο ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΠΑΛΑΜΑΣ

ΠΑΤΕΡΑΣ ΤΗΣ Θ΄ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ

ΣΥΝΟΔΟΥ

Священная обитель

Святые Метеоры 2009

ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΜΕΓΑΛΟΥ ΜΕΤΕΩΡΟΥ

ΑΓΙΑ ΜΕΤΕΩΡΑ 2009

Ἔκδοση: Ἱερά Μονή Μεγάλου Μετεώρου

Ἰοýλιος 2009

Ἅγία Μετέωρα

Τ.Κ. 422 00 Καλαμπάκα

Τηλ. 24320 22278, fax 24320 24770

Διανέμεται δωρεάν

Ἐπιτρέπεται ἡ ἀναδημοσίευση ὁλοκλήρου ἤ μέρους τοῦ παρό-

ντος μέ τήν ἁπλή ἀναφορά τῆς προελευσεώς του.

Первый Вселенский собор, осудивший арианство

© перевод выполнен «Православным Апологетом». Санкт-Петербург 2010г.

Предисловие игумена монастыря Большие Метеоры

Протопресвитер отец Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского факультета Афинского университета, является тем человеком, который не нуждается в том, чтобы его представлять. Известно его мировоззрение, его исповедническое православное мышление, его вдохновенное святоотеческое богословие, его смелое твердое стояние в жгучих вопросах церковного, национального и социального характера. Все это было удостоено пристального внимания и нашло горячее восприятие в сознании нашего народа и оценено как значительный вклад.

В результате один из докладов отца Георгия был даже удостоен чести и благословения быть изданным нашей святой обителью. Это относится к беседе, которую он произнес в Ларисе после приглашения о. Георгия кир Игнатием, Пресвященным митрополитом Ларисским на Вторую Неделю Великого поста, день, когда Церковь наша чтит память свт. Григория Паламы. Этот текст весьманасущен для нашего времени, когда нашу Церковь бросают в ересь Экуменизма.

Свт. Григорий Палама воедино собирает учение предшествующих Отцов и является тем, кто лично знает о Фаворском свете, исходя из собственного опыта его переживания. Поэтому он с полной ответственностью и авторитетно ведет речь о славе благодати Троичного Бога. Противостояние свт. Григория папским ересям Варлаама о тварности Божественных энергий и тварности Божественной благодати (которые до сих пор составляют главные папские догматы и непреодолимое препятствие к «соединению» церквей в перспективе) является верной православной позицией в отношении папистов. По этой причине свт. Григорий и является путеводной звездой, которая предначертывает на протяжении всей истории путь для Православия и очерчивает границы православной позиции в отношении к инославным и в целом для экуменических диалогов.

Православное святоотеческое учение о нетварных Божественных энергиях, которые изложено свт. Григорием Паламой, было утверждено соборно на Вселенском соборе в Константинополе (1341-1343). В своём слове о. Георгий детально описывает великое догматическое и богословское значение этого Собораи указывает на вселенский характер восьмого (при свт. Фотие Великом, в 879г.) и IX Вселенского соборов, опровергая богословие западного происхождения, которое получило повсеместное распространение и согласно которому признаются только первые семь Вселенских соборов.

Мы хотели бы за эту позицию о. Григория еще раз поблагодарить, а также за столь благий дар, каким является его статья, а также за тот неоценимый его вклад в области исповеднического богословия, и не только за это. Мы его горячо благодарим за столь убедительные его богословские исследования,насыщенные статьи, публикации, речи и его вводные статьи, за твердое, рассудительное, ратное и духовное стояние и свидетельство, которое на протяжении ряда лет поддерживает и укрепляет православное догматическое сознание нашего народа. Это то, что нас поддерживает, нас утешает, нас укрепляет и нами руководит.

Мы молим Бога, чтобы Он воздал ему небесными дарами за труды и подвиги ради сохранения нашей Православной веры.

Игумен Архимандрит Афанасий Анастасиу

Святитель Григорий Палама отец IX Вселенского собора

Достоуважаемые отцы, возлюбленные братья! Память свт. Григория Паламы приходится на 14 ноября.Б(1) Однако собор 1368г., который возвестил всему миру о святости свт. Григория Паламы по причине чудес, которые он сотворил, а не по причине его образования, не по причине его творений, которые являются высочайшим достоянием его эпохи, но и стоят на высоте святоотеческого богословского предания. Церковь установила совершать память свт. Григория на второй неделе Великого поста. Это символическое деяние и важное решение, поскольку  нынешний день почитается всеми православными в мире как продолжение и продление празднования Недели Торжества Православия. Он является продолжением победы Церкви как тела Христова и общества во Христе над заблуждениями. Он не является победой личности против других личностей, он не является победой над другой группировкой или  другими группировками, но является победой веры. Триумф веры как образа мышления, как образа жизни и опыта в Духе Святом, который может привести человека к обожению. То есть он является победой спасения, которое принес в эту земную нашу историю Господь наш Иисус Христос, бесплотный в Ветхом Завете и воплотившийся в Новом Завете.

Для того чтобы нам понять значение свт. Григория Паламы, которого в названии нашей сегодняшней вечерней беседы мы именуем отцом IX Вселенского собора, мне хотелось бы обозначить границы этого наименования.

Свт. Григорий родился в Константинополе в 1296г., он изучал философию, главным образом Аристотеля и с такой тщательностью и глубиной, что когда он преподавал пробный урок в Константинопольском университете в возрасте двенадцати лет, великий логофет Феодор Метохит с восторгом ему сказал: «Дитя мое, даже сам Аристотель не смог бы выразить все таким замечательнейшим образом».

Богословию свт. Григорий обучался в Богословской школе Православной Церкви. Это не было какое-то государственное заведение, поскольку Богословской школой является монастырь. В киновиальном (общежительном) монастыре свт. Григорий стал богословом. Благодаря подвижнической аскетической и духовной жизни. На горе Папикиос между Македонией и Фракией, на Святой Горе и в Вереи,  благодаря строжайшему подвижничеству. Пять дней в неделю он удалялся для упражнения в подвиге пустынножительства (анахоретство), тяжелого подвига, и на два дня он выходил для того, чтобы беседовать с монашествующей братией по разным вопросам, то есть для того, чтобы принимать участие в общественной жизни в Духе Святом его собратий монахов.

Святитель Григорий был воспринят Церковью как великий богослов, потому что для этого имелись важные основания. Он был богослов аскетики-подвижничества, покаяния, а не богослов по диплому  или по университетским титулам. Позвольте об этом сказать именно мне. Бог мне позволил так говорить, потому что я сегодня нахожусь на последнем этапе моей жизни, я не знаю, насколько меня еще Бог оставит в этом мире, поскольку я приближаюсь к семидесяти годам. Я обычно говорю так: сколько бы не имели дипломов, они нас не сподобят быть богословами. Благодатью Божией я обладаю пятью университетскими дипломами, тремя кандидатскими и двумя «докторскими», докторскими титулами, доктора богословия и философии – истории, все они в зарубежном университете. Почему я об этом сказал? Я это повторяю и нахожу обычно удовольствие об этом говорить, что все это - титулы и докторские диссертации являются ничем и ниже ничего, ничто и ниже этого ничто, одно ничто. То, в чем я испытываю нужду как клирик – это луч благодати Божией. Я нуждаюсь в малой благодати Божией для того, чтобы ответить на требования моего служения и моей деятельности, и я верю в то, что в этом со мной будут согласны все уважаемые собратия во Христе, которые служат во святом алтаре.

Итак, произошло то, что я благодаря этому богословию стал последователем Святых Отцов, как богослов, прежде всего, традиции. Свт. Григорий Палама унаследовал эстафету на пути, в котором действует Святой Дух. Он начинается святыми Апостолами, апостольскими отцами, прежде всего свмч. Игнатием Антиохийским Богоносцем, продолжается свмч. Иринеем (IIв.), свмч. Киприаном (IIIв.), доходит до свт. Афанасия Великого, Отцов Каппадокийцев (2), свт. Кириллов Иерусалимского и Александрийского (Vв.), далее эстафету принимают прп. Максим Исповедник (VIIв.), свт. Фотий Великий IX столетия, чтобы дойти до вершины XIV в. свт. Григория Паламы и в дальнейшем до святых Отцов Колливадов, исихастов XVIIIв. (3)

С другой же стороны, свт. Фотий, свт. Григорий Палама и свт. Марк Эфесский (4) являются самым прямым путем предания, который показали святые Отцы, их мысль и их жизнь противоположные измененному и развращенному западному христианству. Несмотря на все это свт. Григорий Палама, и Бог его удостоил, дабы его укрепить всевозможным образом, стал и исповедником веры. Его обвиняли, как обновленца и, конечно же, как еретика. Это было суждением XIV столетия.

Свт. Марк Эфесский, попирающий Римского папу с текстом Флорентийской унии. Современная икона.

После Пято-шестого Вселенского собора (691-2) мы имеем в жизни Церкви такого рода примеры, с конца VII века и далее. Святые считались обновленцами, святые считались еретиками, поскольку не соглашались с политическим богословием, которое распространялось иерархами и богословами, которые стремились иметь хорошие отношения с властями для того, чтобы им воспользоваться полезными земными  и временными удобствами. В 1343 г. свт. Григорий Палама был заточен в дворцовую тюрьму и в 1344 г. был осужден на заточение с лишением права на общение, т.е. причащение! В древности соборы осудили свт. Иоанна Златоуста (представьте себе – свт. Иоанна Златоуста!) дважды на изгнание с тем, чтобы он умер в изгнании. Аналогичные соборы осудили свт. Григория Паламу, потому что он не проявил готовности услужить интересам и выгодам находящихся у власти церковным лицам и государственным особам. Дорогие друзья, далеко не редким является то, что Соборы, которые считаются православными, оправдывали обвинения на Святых и осуждения Святых. Это явление, которое означает не что иное, как искажение Предания теми, когда разоблачается обмирщение в области церковной жизни. И такое будет продолжаться, поскольку существует грех и опасность страшной апостасии (5) со стороны тех, кто ходит в рясе. Итак, позвольте мне в вводной части вам нечто предложить: некоторые обычно говорят, что нет бесцельно заданного вопроса, потому что миряне, как члены церковного организма, не участвуют в соборах Церкви. У Святых Отцов имелся установленный порядок в соответствии с таким принципом, в соответствии с которым ни нам, пресвитерам, ни мирянам нет необходимости участвовать в Соборах. Поскольку возникнет вопрос: почему он, а не я!

Епископ принимает участие в Соборе, принося на него вместе с собой и мнение своей паствы. Итак, когда каждый епископ на Соборе выражает мнение его поместной церкви, тогда ему соучаствует косвенным образом и церковная полнота. Однако мы, дорогие братья, достигли такого положения, когда иным является мнение народа, иным же является мнение пресвитера, в более широком смысле – клира, но имеется мнение епископов, а в конечном итоге принимают решения Соборы. Это настоящая беда, которая по нам бьет. И нам необходимо будет смиренно с коленопреклонением вносить на рассмотрение свое предложение в Священный Синод. Пусть и в этом случае будет привнесена святоотеческая атмосфера. Пусть в нашем Синоде произойдет некое возрождение, однако святоотеческое, апостольское и пророческое.  И пусть Синод услышит глас своей паствы, поскольку наступит эпоха, когда беспорядок, который каждый день происходит на нашем пути, войдет и в Церковь. Едва завершиться процесс запланированного разделения между Церковью и государством в более чем отрицательном смысле этого слова, как произойдет нечто худшее, чем у последователей старого стиля. Мы дойдем до страшного состояния в церковной среде, чего мы не желаем, прежде всего, епископам, которых мы полностью уважаем, если не хотим образумить и провоцировать народ Божий. Я не пророк, но мой Бог позволил мне с помощью научных фактов проанализировать историю. Историк ведет работу, превозмогая существующие закономерности. Итак, не с помощью интуиции пророка, поскольку я человек неочищенный и  незначительный, но с помощью интуиции, которая мне дает чувство истории, я предвижу, как это завершится. Я заключаю это в скобки.

Свят. Григорий был освобожден в 1343г., и с 1347 по 1359г, вплоть до своей кончины был архиепископом Фессалоникийким. В 1368г., как я уже сказал, патриарший Собор в первый раз в истории непосредственно принял участие в том, чтобы возвестить, а не сделать святым, что имеет франкское происхождение, у нас не существует нечто того, что делает святым, но Собор возвестил о его святости, которое было и доказывается не его трудами, но его чудесами.

Место Вселенских Соборов

Однако поговорим о наименовании IX Вселенского собора. Что это за IX Вселенский собор, на котором присутствовал свт. Григорий Палама? Из истории известно, что у нас официально состоялось семь Вселенских соборов. Вселенский собор является высшим судьей церковной жизни. Для нас, православных, высшей формой церковного управления является Вселенский собор. Нашим главой является не какой-то человек, некий Папа, и здесь находится существенное отличие нас от папизма. Протестанты осудили все, и весьма уважаемы папистами. Они весьма почитаемы, потому что не захотели ничего удерживать из традиции Церкви и ее извратили. Однако папизм заменил Вселенский собой Папой и  сделал Вселенский собор орудием папизма, служанкой планов пап.

В Православии существует и будет до конца истории существовать в качестве высшего органа в ее жизни Вселенский собор. Вселенский собор, вселенский означает собор всей страны. Согласно определению Ксенофонта и пониманию этого слова в греческой Византии, в греческом языке, Римской империи, слово«Вселенная», в сущности, означает государство: вселенский учитель, вселенские отцы и т.д. Итак, Вселенский собор – это Собор всего государства, и он лицом к лицу сталкивается с большими вопросами в области веры и Церковного строя. Вселенские соборы своим условием имеют суждение церковного тела, когда речь идет о нависшей угрозе для спасения. И тогда и происходит Вселенский собор, который рассматривается как уста Церкви для того, чтобы возвещать в каждом случае о спасенной истине в согласии с Отцами, Апостолами, Пророками и Матерями всех веков. В качестве примера приведем I и II Вселенские соборы, которые состоялись в 325 и 381гг., и которые занимались вопросом арианства и его жестоко бичевали, они исследовали вопрос Триадологии, учение о Боге как Троице. Итак, мы имеем благодаря Собору 381г. Исповедание веры, которым является «Верую…», которые мы читаем за Божественной литургией и часто во время других богослужебных последованиях. «Верую» является исповеданием веры, которое спасает от ересей имеющих происхождение от арианства, и это исповедание веры ведет к обожению. Вера Церкви не является в нем в своём полном объеме.

В прошедший Воскресный день верю, что и здесь, как и во всем Православии, была прочитана одна из частей Синодика Православия. Синодик является продолжением Символа веры. Он начал составляться на соборе 843г., когда было совершено прославление почитания святых икон, и Синодик Православия был полностью завершен в XIV столетии, в эпоху свт. Григория Паламы, охватывая и все последующие после 843г. ереси. Синодик Православия является продолжением, расширением Символа веры. Блаженный Кораис (7), который хотел организовать всю жизнь греков, говорил: «Мы принимаем Символ веры, следовательно мы православные!» Но и протестанты, и паписты, хотя даже и имея небольшое изменение в Символе веры, которое имеет огромное значение Filioque, принимают тот же Символ веры. То, что характеризует Православие – это следование Символу веры и его продолжению, а к такому документу принадлежит Синодик Православия.

С III и вплоть до  VII Вселенского собора, до 787г., в Церкви велась борьба Святых Отцов по вопросам христологическим. Имеется связь между исповеданием двух природ во Христе, человеческой и божеской, двух действований - божественного и человеческого, и двух хотений, с вершиной вопроса – изображения Бога Слова. Если возможным стало то, что Бог Слово, воплотился «ради нас и ради нашего спасения», то существует возможность Его изображать. У нас существует некое столкновение между греческим духом, который приемлет икону, и азиатским духом со всеми  его ответвлениями, который отвергает иконографию, уже в Ветхом Завете. И решение, или заявление,  Святых Отцов  (VII Вселенского собора и Собор 843г.) самым ясным образом говорит, что поскольку Бог Слово воспринял всецелого человека, душу и тело, и во Христе мы имеем совершенного Человека и совершенного Бога,  то Бог Слово изображается по его человеческой природе. И таким образом мы можем на иконах иметь Иисуса Христа и поклоняться через Его человеческую природу Божественной природе Иисуса Христа. Это является величайшим установлением и Церкви, и греческого духа, который принес это предание, чтобы его изложить, утвердить и возвестить Православие во всем мире.

Если бы сегодня жил Христос (несомненно, Тот, о Котором идет речь как о пришедшем в нашу историю как Богочеловек), если бы Иисус Христос пребывал бы между нами сегодня, то мы бы смогли бы с помощью какого-то кинематографического аппарата или фотографии запечатлеть его облик таким, каким  Он Сам явился бы между нами. Итак, иконография, повторяю, является величайшей победой Православия и разрешением христологической проблемы.

Но есть и VIII Вселенский собор. Есть собор 879г., который состоялся при свт. Фотие Великом. Известный наш догматист и учитель Иоанн Кармирис богословского факультета Афинского университета говорил, что Собор 879г. при свт. Фотии является последним главным Собором Древней Церкви до Схизмы со всеми имеющимися признаками Вселенского собора. Этот собор осуждает западное нововведение   Filioque, то есть исхождение Святого Духа не только от Отца, как нам об этом говорит Христос в Евангелии от Иоанна 15, 26, «иже от Отца исходит», но и «от Сына».

Позвольте мне, говоря о  вопросах богословских, сказать, что  они являются делом не только тех, кто по профессии является богословом, но  они являются делом всего церковного тела, что наша вера XIX столетия была делом даже неграмотных людей, школьников, как это полагал и Макрияннис. (7) Православный христианин, который не желает быть осведомленным в вопросах вероучения и их понять, не является православным. Поэтому различные страны, которые представляются как православные с XIXв. и по сей день, заняты проблемами нравственными, проблемами морали и считают, что занятие догматическими вопросами по причине ошибок Макракиса (8) приведут к заблуждениям. Дорогие друзья, не только с помощью смирения, страха Божия и с помощью поддержки старцев, наших духовников, нам следует стремиться постичь богословские проблемы и их важность. Почему я об этом говорю?

Когда-то один профессор в Фессалоникском Университете в 1981. на одной конференции мне говорил: «Да, но возможно ли нам вести прения с западными христианами, чтобы их с любовью победить по одному лишь малому слову? (Filioque) И тогда папа Георгис, его просветил Господь, ему сказал об одном доводе, который имеет большой вес и до сих пор. Говорю, что имеется одно лишь небольшое словечко, которое именуется хулой.  Мы хулим Бога, нашего Христа, Богоматерь и многих других лиц нашей церковной веры. Еретик, пусть даже в одном слове или фразе, обычно говорит на Бога  хулу. Итак, как нам возможно принимать участие в Богослужениях еретиков, когда паписты говорят и учат о первенстве папы, его непогрешимости, а это является «выпадом», хулой на Бога? Мы же с помощью слов наших Святых, без всякого настаивания на том, что мы лучше, чем другие, благочестно восхваляем Бога.  Те же словами пап и их лжесоборов обычно хулят Бога. Итак, как можно иметь общение с ними? Понимаете ли вы, какое значение имеет даже совершенно небольшое слово? Если вы думаете, что каждое еретическое отступление являются хулой на Бога, то вы поймете, почему Святые Отцы буквально содрогались, когда слышали слова еретиков. Мы дошли до такой, я говорю о себе, бесчувственности, что когда мы обычно слышим  как хулится Бог, то нас это совершенно не волнует. Это является духовной смертью, духовным онемением!

VIII Вселенский собор  был в 879г., он осудил  Filioque, прибавление этой фразы (и от Сына) в Символ веры и главным образом тех, которые ввели это прибавление, то есть мир франков и их лидеров.

Разрыв между Востоком и Западом

Но существует и IX Вселенский собор.  Есть соборы того исторического периода, когда внезапно возник вопрос, который касался исихазма. (9) «Не было исихастских споров», так нас учат франки о так называемым исихастских спорах. Это был взрыв противостояния исихастов, то есть православных, против вызовов папизма и схоластики (10).

Есть соборы 1341, 1347 и 1351гг, которые связаны с завершающим собором 1368г. Речь идет касательно проблем, которые являются конфликтом между двумя традициями, Востока и Запада. Латинствующие схоласты Византии, Романии подливают масло в огонь. Но это те лица, которые управлялись на Православном Востоке из диаспоры заблуждений. Как вы знаете, это Варлаам из Калабрии, Григорий Акиндин или Поликиндин (много опасный – досл.пер.), как его называл его же ученик.

Варлаам и Акиндин, а также другие их сторонники принесли западное, чуждое нам на Востоке. Уже на Западе сформировалось другое христианство, оно изменило сущность христианства с помощью обмирщения  христианства на Западе, которое воплощается и имеет свое завершение в создании папского государства.

Сегодня же с каким папой мы говорим? С папой епископом, путь даже и с супер епископом, как он хочет, чтобы его называли – главный епископ, стоящий выше всех епископов, – или же с папой царем и императором и главой государства? Мы же задаемся вопросом, когда же те, кто проводит эти богословские диалоги, все это осознают? Возможны два варианта. Или же, что те, кто проводит богословские диалоги неспособны понять проблем, – то, во что я не хочу поверить, потому что, по моему мнению, они обладают прекрасной логикой, – или же, что они проявляют безразличие и индифферентность, и все эти проблемы считают не имеющим значения, занимаясь вопросами социальными, политическими и вопросами дипломатии.

Запад и все христианство изменилось в некий символ, о котором дважды говорит Достоевский в «братьях Карамазовых» и в «Идиоте» с помощью атеизма, это была эпоха атеистической интеллигенции, – с помощью атеистов, можно сказать, поскольку известно, кто двигал их мыслями и их разумом, во что верили они и во что не верили. Я не могу говорить о папизме как христианстве, потому что папизм мне дает чуждую веру, «он мне преподает Христа, который не существует», он мне преподает антихриста. Это говорит Феодор, т.е. Феодор Достоевский.

Итак, Запад вводит то, что разбивает сердце Православия, которым является исихазм. Исихазм как аскетизм, как духовность в практической жизни, препровождает человека к началу его творения. Возвращение первозданных людей к прежнему состоянию происходит через духовную жизнь, как и падение их было плодом отвержения духовной жизни, жизни во святом Духе, лучшей жизни. Исихазм чрез очищение сердца, просвещение сердца нетварной благодатью Божией и с помощью обожения низлагает прелесть, и наш грех уничтожает нашу трагичность. Исихазм составляет богословское своеобразие свт. Григория Паламы. Он продолжает и вновь излагает святоотеческое учение, но главным образом свт. Григорий   понял и ощутил искажения веры на Западе. Запад, который столь пламенно возжелали наши собственные схоласты, а тогда собеседники и окружающие.

Богословие обожения

Свт. Григорий Палама в этом отношении продолжает линию свт. Фотия. Первый, который понял искаженность Западного христианства, осознал, что оно является чем-то иным, но не христианством Святых Отцов. Свт. Фотий был тем, кто в знаменитом труде «О таинстве святого Духа» («Περί τῆς μυσταγωγίας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος), который и до сих пор является источником для обучения и для трудов всех наших богословов о Святом  Духе, это показал. Свт. Григорий Палама отверзает больший путь. Благодаря провокациям Варлаама Калабрийского он имел возможность уловить полную отчужденность от святых Отцов Церкви западного богословия. В чем состоит сущность учения свт. Григория Паламы, в чем его продолжение святоотеческого богословия? Святитель Григорий Палама возглавляет Святых Отцов  всех исторических эпох и вновь излагает веру с помощью тех средств, которые ему предоставила та эпоха. То же Православие свт. Григорий Палама излагает на его языке, его собственным образом и способом, однако, пребывая верным православному исповеданию Святых Отцов IV и  V вв. Он первым принимает различие между сущностью и энергиями в Боге, он это именует «различием богоприличным и неизреченным» («διάκρισιν θεοπρεπή καί ἀπόρρητο»), где и обретается предпосылка для обожения.

Если мы отвергнем, как и схоластика, богословие папизма, различение между сущностью и энергией, то вопрос обожении повиснет  в воздухе. Как мы можем достичь обожения?  Цель, совершенная цель и перспектива для каждого человека, не только христианина, является обожение. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). «Познание истины» – это обожение. Нам необходимо соединиться с Богом посредством нетварной Божественной благодати. Не существует никакой возможности соединиться с божественной сущностью. Божественная сущность превышает всякое постижение. Мы соединяемся с Богом через нетварную Его благодать и энергию. Поэтому, если не существует этой энергии, и энергия является тварной, а принятие мысли о тварности Божественной благодати является величайшей хулой после Filioque, то значит, что  нет спасения.

Тварность Божественной благодати означает, что  имеется ее начало и конец. Как в ней кто-то может обрести спасение, если благодать имеет начало и конец? Энергия Святой Троицы не имеет ни начала, ни конца. Она является безначальной и бесконечной, как и божественная сущность. Итак, поскольку мы не можем принять божественную сущность, мы принимаем Божественную благодать. Благодать, энергия, сила, царство небесное - все они означают собой нетварную энергию, которая исходит от Святой Троицы.

В беседе об одном из трудов, который принадлежит к кругу исихазма, мне пришлось в то же время признаться в своей неспособности сказать, имеет ли представление свт. Григорий о том, как на Бога смотрит Запад, папизм (но это не имеет какого-то значения, возможно, труд принадлежит и свт. Григорию Паламе). Запад смотрит на Бога как на некий солнечный диск, который находится на небе, но его лучи не достигают земли. Тогда  существует солнце или нет – не имеет значения, поскольку в таком случае это одно и тоже. Это солнце нас не согревает, нас не оживляет, поскольку его лучи не достигают нашего мира. Бог Православия, Святых Отцов – это солнце, которое ниспосылает свои лучи и оживляет землю, и все творение Святым Духом. Поэтому из разных подземелий из-за нашего греха, из-за нашего падения мы спешим взойти на поверхность земли, чтобы воспринять оживляющие лучи, но не природного солнца, но сверхприродного Солнца, Солнца Праведности.

Поэтому Запад пришел в деизму, к «умершему Богу». Что означает собой деизм? Бог – Творец, но не правитель мира. Deus creator, sed non gubernator. Это означает, что Бог либо существует, либо нет, это даже не имеет какого-то значения. Поэтому Запад занимается вопросами социальными и вопросами этики. Это вовсе не означает то, что мы не принимаем участия в этих вопросах, но дело в том, что в нашей вере мы им не отдаем главного предпочтения. На Западе занимаются следствиями, не затрагивая  корней и сущности вопросов. Итак, Запад дошел до деизма и смерти Бога. На протяжении десятилетий с 1959г. американские и европейские богословы говорят о «смерти Бога» и о богословии «после смерти Бога». Что означает смерть Бога? Это не означает, что Бог Сам по себе умер. Это их не интересует, поскольку они не говорят о том,существует или не существует Бог вовсе. Смерть Бога означает, что Бог не имеет никакого отношения к нашей жизни. Он не может нас спасти. Итак, поймите, что это не столько богохульство, сколько сокрытие незнания Западом пути. Свт. Григорий Палама, говоря о различении сущности и энергии, как и свт. Василий Великий и другие Святые Отцы, спасает одновременно веру и ее силу для обожения человека. Он также говорит о сущности Фаворского Света. В собеседовании со схоластами и с Варлаамом он предложит тему о Фаворском Свете. Каким является этот Свет? Тварным или нетварным? Свт. Григорий нам говорит, что и на горе Синай, и на горе Фавор, и в день Пятидесятницы мы имеем явление нетварной Божественной энергии как нетварного Света. Все эти проблемы и спровоцировали ересь. Варлаам Калабрийский охарактеризован как мудрый. Он в Риме обучался математике, философии. Он был гуманистом,  верил в человека.  Чтобы понять этот вопрос я сошлюсь  на недавнее исследование дорогого собрата и сотоварища по борьбе о. Феодора Зисиса, профессора Фессалоникского университета (он и до сих пор является  почетным профессором, как и достойной является его эта речь), опубликованное в газете «Ὀρθόδοξος Τύπος». Он анализирует подряд три довода о том, был ли свт. Фотий гуманистом, как это хотят представить различные философствующие лица. Я не стану упоминать большую часть  доводов о. Феодора, поскольку имею намерение лишь обобщить все точки зрения.

Итак, Варлаам пришел из Великой Греции, из Калабрии. Он пришел и стал профессором в Константинополе. Ему воздали большими почестями. Да, действительно, он представлял Православие на одном соборе XIV столетия в Авиньоне во Франции, где пришедшие папы оказались  высланными. Палама немедленно распознал еретический образ мыслей Варлаама. Некий монах, для того чтобы вы поняли, что значит Святой и Отец Церкви, дал свт. Григорию некий текст о Святом Духе против Filioque, который написал Варлаам. И все поверили, что он является корифеем православной веры и предания. Едва свт. Григорий прочел несколько слов, он сказал, что «это еретический текст». Варлаам его написал против папы, но метод, которому он следовал, выдал в нем напичканность папизмом и схоластической философией. Это потому, что его мысли подтверждались человеческими доводами, а не откровением Божиим через Иисуса Христа в Ветхом и Новом Заветах и у святых Отцов Церкви. Итак, философия для Варлаама имела искупительный характер и требовала не более не менее как офилософствования веры. То есть было необходимо, как говорил Варлаам, стать таким философом, чтобы он смог спастись. Некая «избранность, элитность» в области веры, в области сотериологии. Свт. Григорий Палама отвечал, что Бог хочет спасти всех людей, знают ли они грамоту или не знают. Мы обладаем неким воспитателем в нашем сердце, воспитателя и наставника от Бога. И он не утверждает в человеческой грамоте. Теперь вы поймете, почему я вынес осуждения всем дипломам, которые я по благодати Божией мог бы получить. Для спасения все они более чем ничего.  Благодать Божия и открытие сердца для этой благодати Божией является возможностью для нашего спасения, а не грамота. Не выставление напоказ знаний. Все они могут потребоваться в практических вопросах, чтобы лучше проповедовать, чтобы использовать более высокий стиль языка, однако в большинстве случаев все эти вещи являются принадлежностью мира и становятся причиной нашего падения. Поскольку человек начинает «хвастаться». Человек приобретает чванливость и самодовольство, утверждаясь в чисто земных познаниях.

Свт. Григорий Палама в дальнейшем становиться защитником монашества, святоотеческой монашеской традиции, с которой вел войну Варлаам. Вы знаете, что Запад утратил подлинное монашество, как он утратил и истинное богословие. Истинное богословие насквозь пронизывается аскетическим подвигом и деланием, то есть богословие является плодом аскетического подвига, открытием человека для благодати Божией. Богословие не является деянием рассудка. Когда я учился на Западе, я выучил фразу «lavoro da tavolino», труд банкира, канцелярская работа. Богословие этим не является. Богословие рождается в сердце человека через просвещение человека благодатью Божией. Совершенно разным способом составляются нами прекрасные тексты, документы, которые, однако, не могут нас привести к богословию, потому что они не являются плодом святоотеческого опыта.

Свт. Григорий Палама в последствии становится богословом Божественной благодати. Он говорит, что благодать Божия является нетварной, она не является созданной благодатью, тварной благодатью, gratia creata. Обоженные личности являются настоящими личностями, а не тексты. Первым это утверждал малоазийский богослов, отец Церкви в центральной Европе, в Лугдуне, то есть в Лионе свмч. Ириней во II в. То есть в Церкви авторитетом обладают не документы и тексты, а обоженный человек, святой, и  в этом он оказывается прав. Пророк, Апостол, Отцы и Матери всех веков - это  те, которые достигают обожения. Итак, богословы Церкви являются богозрителями, являются пророками, которые в Верхом Завете называются «Рое», от еврейского глагола «раа» (это означает не указующий, а означает знающий). Глагол «раа» означает «смотрю». Пророк является видящим. Что они видят? Благодать Божию, нетварную. (Имеется одна очень важная книга достоуважаемого и возлюбленного собрата по подвигу и борьбе о. Иерофея Влахос, Преосвященнейшего митрополита Навпактского: «Зрящие» «Οἱ βλέποντες»), то есть богословы являются боговидцами.  Богословами являются те, которые видят нетварный Свет, те, которые достигают боговидения. И есть нечто еще. Свт. Григорий Палама в противоположность Варлааму, который требовал офилософствования веры и в особенности подчеркивал, что философские знания человека является необходимым условием сотериологии, спасения,  возводит на священный пьедестал мудрость-образование (софия-пайдейя). Мы имеем, учит свт. Григорий  внешнюю, мирскую мудрость-образование, которые мы получаем в школах, и внешнюю мудрость-образование, которую мы получаем благодаря духовному подвигу. Итак, отсюда из-за Иоанна Итала и других извратителей веры именно это и переносится в Синодик Православия. Известна фраза: «тех, которые проводят в эллинских науках, и не только обучающих им, но и тщетным этим мнениям следующих и верящих в них как в истину, анафема!» Анафема, как многие знают, это не проклятие. Анафема означает «отделение». Анафематствованные не принадлежат Телу Христову и поэтому совершенно верно провозглашается «всем еретикам анафема». То есть нас спасает не образование. Любая проблема и вопрос состоят в том, что их надо изучить через физику, астрофизику и понять, что это именно может привести ко спасению. Иным является образование человека, (это определяется еще свт.Григорием Богословом в IV столетии), и иным является вопрос о спасении, о нашей участи в вечности. Свт. Григорий Палама различает две мудрости, два вида познания. Как впрочем, и те, которые следуют традиции апостола Павла и Иакова брата Господня вплоть до Евения Вульгариса.[11] Они считают, что Откровение Божие является Истинным Словом Божиим. Я вам сейчас скажу то, что для некоторых кажется необычным. Мы обычно говорим Библия, Священное Писание содержат Слово Божие. Библия не есть Слово Бога, но является записанным Откровением Бога в сердце Святых, Пророков и Апостолов. Бог не входит в общение посредством человеческого языка. Бог не общается через текст. Бог входит в общение, приходит через Нетварный Свой Свет в сердце человека, который достиг способности принять благодать Божию. Следовательно Библия в действительности не является Словом Божиим, но является «словом о Слове Бога».  Откровение предшествует его записыванию, записи, Библии. Верю, что это станет ясно.

К этому нас приводит свт. Григорий Палама. Мы обычно говорим о Писании как Слове Божиим, а оно является «словом о Слове Бога». Бог Слово является благодатью  Божией в сердце Пророков, Апостолов и всех Святых.

Богословие обожения

Свт. Григорий Палама в этом отношении продолжает линию свт. Фотия. Первый, который понял искаженность Западного христианства, осознал, что оно является чем-то иным, но не христианством Святых Отцов. Свт. Фотий был тем, кто в знаменитом труде «О таинстве святого Духа» («Περί τῆς μυσταγωγίας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος), который и до сих пор является источником для обучения и для трудов всех наших богословов о Святом  Духе, это показал. Свт. Григорий Палама отверзает больший путь. Благодаря провокациям Варлаама Калабрийского он имел возможность уловить полную отчужденность от святых Отцов Церкви западного богословия. В чем состоит сущность учения свт. Григория Паламы, в чем его продолжение святоотеческого богословия? Святитель Григорий Палама возглавляет Святых Отцов  всех исторических эпох и вновь излагает веру с помощью тех средств, которые ему предоставила та эпоха. То же Православие свт. Григорий Палама излагает на его языке, его собственным образом и способом, однако, пребывая верным православному исповеданию Святых Отцов IV и  V вв. Он первым принимает различие между сущностью и энергиями в Боге, он это именует «различием богоприличным и неизреченным» («διάκρισιν θεοπρεπή καί ἀπόρρητο»), где и обретается предпосылка для обожения.

Если мы отвергнем, как и схоластика, богословие папизма, различение между сущностью и энергией, то вопрос обожении повиснет  в воздухе. Как мы можем достичь обожения?  Цель, совершенная цель и перспектива для каждого человека, не только христианина, является обожение. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). «Познание истины» – это обожение. Нам необходимо соединиться с Богом посредством нетварной Божественной благодати. Не существует никакой возможности соединиться с божественной сущностью. Божественная сущность превышает всякое постижение. Мы соединяемся с Богом через нетварную Его благодать и энергию. Поэтому, если не существует этой энергии, и энергия является тварной, а принятие мысли о тварности Божественной благодати является величайшей хулой после Filioque, то значит, что  нет спасения.

Тварность Божественной благодати означает, что  имеется ее начало и конец. Как в ней кто-то может обрести спасение, если благодать имеет начало и конец? Энергия Святой Троицы не имеет ни начала, ни конца. Она является безначальной и бесконечной, как и божественная сущность. Итак, поскольку мы не можем принять божественную сущность, мы принимаем Божественную благодать. Благодать, энергия, сила, царство небесное - все они означают собой нетварную энергию, которая исходит от Святой Троицы.

В беседе об одном из трудов, который принадлежит к кругу исихазма, мне пришлось в то же время признаться в своей неспособности сказать, имеет ли представление свт. Григорий о том, как на Бога смотрит Запад, папизм (но это не имеет какого-то значения, возможно, труд принадлежит и свт. Григорию Паламе). Запад смотрит на Бога как на некий солнечный диск, который находится на небе, но его лучи не достигают земли. Тогда  существует солнце или нет – не имеет значения, поскольку в таком случае это одно и тоже. Это солнце нас не согревает, нас не оживляет, поскольку его лучи не достигают нашего мира. Бог Православия, Святых Отцов – это солнце, которое ниспосылает свои лучи и оживляет землю, и все творение Святым Духом. Поэтому из разных подземелий из-за нашего греха, из-за нашего падения мы спешим взойти на поверхность земли, чтобы воспринять оживляющие лучи, но не природного солнца, но сверхприродного Солнца, Солнца Праведности.

Поэтому Запад пришел в деизму, к «умершему Богу». Что означает собой деизм? Бог – Творец, но не правитель мира. Deus creator, sed non gubernator. Это означает, что Бог либо существует, либо нет, это даже не имеет какого-то значения. Поэтому Запад занимается вопросами социальными и вопросами этики. Это вовсе не означает то, что мы не принимаем участия в этих вопросах, но дело в том, что в нашей вере мы им не отдаем главного предпочтения. На Западе занимаются следствиями, не затрагивая  корней и сущности вопросов. Итак, Запад дошел до деизма и смерти Бога. На протяжении десятилетий с 1959г. американские и европейские богословы говорят о «смерти Бога» и о богословии «после смерти Бога». Что означает смерть Бога? Это не означает, что Бог Сам по себе умер. Это их не интересует, поскольку они не говорят о том,существует или не существует Бог вовсе. Смерть Бога означает, что Бог не имеет никакого отношения к нашей жизни. Он не может нас спасти. Итак, поймите, что это не столько богохульство, сколько сокрытие незнания Западом пути. Свт. Григорий Палама, говоря о различении сущности и энергии, как и свт. Василий Великий и другие Святые Отцы, спасает одновременно веру и ее силу для обожения человека. Он также говорит о сущности Фаворского Света. В собеседовании со схоластами и с Варлаамом он предложит тему о Фаворском Свете. Каким является этот Свет? Тварным или нетварным? Свт. Григорий нам говорит, что и на горе Синай, и на горе Фавор, и в день Пятидесятницы мы имеем явление нетварной Божественной энергии как нетварного Света. Все эти проблемы и спровоцировали ересь. Варлаам Калабрийский охарактеризован как мудрый. Он в Риме обучался математике, философии. Он был гуманистом,  верил в человека.  Чтобы понять этот вопрос я сошлюсь  на недавнее исследование дорогого собрата и сотоварища по борьбе о. Феодора Зисиса, профессора Фессалоникского университета (он и до сих пор является  почетным профессором, как и достойной является его эта речь), опубликованное в газете «Ὀρθόδοξος Τύπος». Он анализирует подряд три довода о том, был ли свт. Фотий гуманистом, как это хотят представить различные философствующие лица. Я не стану упоминать большую часть  доводов о. Феодора, поскольку имею намерение лишь обобщить все точки зрения.

Итак, Варлаам пришел из Великой Греции, из Калабрии. Он пришел и стал профессором в Константинополе. Ему воздали большими почестями. Да, действительно, он представлял Православие на одном соборе XIV столетия в Авиньоне во Франции, где пришедшие папы оказались  высланными. Палама немедленно распознал еретический образ мыслей Варлаама. Некий монах, для того чтобы вы поняли, что значит Святой и Отец Церкви, дал свт. Григорию некий текст о Святом Духе против Filioque, который написал Варлаам. И все поверили, что он является корифеем православной веры и предания. Едва свт. Григорий прочел несколько слов, он сказал, что «это еретический текст». Варлаам его написал против папы, но метод, которому он следовал, выдал в нем напичканность папизмом и схоластической философией. Это потому, что его мысли подтверждались человеческими доводами, а не откровением Божиим через Иисуса Христа в Ветхом и Новом Заветах и у святых Отцов Церкви. Итак, философия для Варлаама имела искупительный характер и требовала не более не менее как офилософствования веры. То есть было необходимо, как говорил Варлаам, стать таким философом, чтобы он смог спастись. Некая «избранность, элитность» в области веры, в области сотериологии. Свт. Григорий Палама отвечал, что Бог хочет спасти всех людей, знают ли они грамоту или не знают. Мы обладаем неким воспитателем в нашем сердце, воспитателя и наставника от Бога. И он не утверждает в человеческой грамоте. Теперь вы поймете, почему я вынес осуждения всем дипломам, которые я по благодати Божией мог бы получить. Для спасения все они более чем ничего.  Благодать Божия и открытие сердца для этой благодати Божией является возможностью для нашего спасения, а не грамота. Не выставление напоказ знаний. Все они могут потребоваться в практических вопросах, чтобы лучше проповедовать, чтобы использовать более высокий стиль языка, однако в большинстве случаев все эти вещи являются принадлежностью мира и становятся причиной нашего падения. Поскольку человек начинает «хвастаться». Человек приобретает чванливость и самодовольство, утверждаясь в чисто земных познаниях.

Свт. Григорий Палам в дальнейшем становиться защитником монашества, святоотеческой монашеской традиции, с которой вел войну Варлаам. Вы знаете, что Запад утратил подлинное монашество, как он утратил и истинное богословие. Истинное богословие насквозь пронизывается аскетическим подвигом и деланием, то есть богословие является плодом аскетического подвига, открытием человека для благодати Божией. Богословие не является деянием рассудка. Когда я учился на Западе, я выучил фразу «lavoro da tavolino», труд банкира, канцелярская работа. Богословие этим не является. Богословие рождается в сердце человека через просвещение человека благодатью Божией. Совершенно разным способом составляются нами прекрасные тексты, документы, которые, однако, не могут нас привести к богословию, потому что они не являются плодом святоотеческого опыта.

Свт. Григорий Палама в последствии становится богословом Божественной благодати. Он говорит, что благодать Божия является нетварной, она не является созданной благодатью, тварной благодатью, gratia creata. Обоженные личности являются настоящими личностями, а не тексты. Первым это утверждал малоазийский богослов, отец Церкви в центральной Европе, в Лугдуне, то есть в Лионе свмч. Ириней во II в. То есть в Церкви авторитетом обладают не документы и тексты, а обоженный человек, святой, и  в этом он оказывается прав. Пророк, Апостол, Отцы и Матери всех веков - это  те, которые достигают обожения. Итак, богословы Церкви являются богозрителями, являются пророками, которые в Верхом Завете называются «Рое», от еврейского глагола «раа» (это означает не указующий, а означает знающий). Глагол «раа» означает «смотрю». Пророк является видящим. Что они видят? Благодать Божию, нетварную. (Имеется одна очень важная книга достоуважаемого и возлюбленного собрата по подвигу и борьбе о. Иерофея Влахос, Преосвященнейшего митрополита Навпактского: «Зрящие» «Οἱ βλέποντες»), то есть богословы являются боговидцами.  Богословами являются те, которые видят нетварный Свет, те, которые достигают боговидения. И есть нечто еще. Свт. Григорий Палама в противоположность Варлааму, который требовал офилософствования веры и в особенности подчеркивал, что философские знания человека является необходимым условием сотериологии, спасения,  возводит на священный пьедестал мудрость-образование (софия-пайдейя). Мы имеем, учит свт. Григорий  внешнюю, мирскую мудрость-образование, которые мы получаем в школах, и внешнюю мудрость-образование, которую мы получаем благодаря духовному подвигу. Итак, отсюда из-за Иоанна Итала и других извратителей веры именно это и переносится в Синодик Православия. Известна фраза: «тех, которые проводят в эллинских науках, и не только обучающих им, но и тщетным этим мнениям следующих и верящих в них как в истину, анафема!» Анафема, как многие знают, это не проклятие. Анафема означает «отделение». Анафематствованные не принадлежат Телу Христову и поэтому совершенно верно провозглашается «всем еретикам анафема». То есть нас спасает не образование. Любая проблема и вопрос состоят в том, что их надо изучить через физику, астрофизику и понять, что это именно может привести ко спасению. Иным является образование человека, (это определяется еще свт.Григорием Богословом в IV столетии), и иным является вопрос о спасении, о нашей участи в вечности. Свт. Григорий Палама различает две мудрости, два вида познания. Как впрочем, и те, которые следуют традиции апостола Павла и Иакова брата Господня вплоть до Евения Вульгариса. (11) Они считают, что Откровение Божие является Истинным Словом Божиим. Я вам сейчас скажу то, что для некоторых кажется необычным. Мы обычно говорим Библия, Священное Писание содержат Слово Божие. Библия не есть Слово Бога, но является записанным Откровением Бога в сердце Святых, Пророков и Апостолов. Бог не входит в общение посредством человеческого языка. Бог не общается через текст. Бог входит в общение, приходит через Нетварный Свой Свет в сердце человека, который достиг способности принять благодать Божию. Следовательно Библия в действительности не является Словом Божиим, но является «словом о Слове Бога».  Откровение предшествует его записыванию, записи, Библии. Верю, что это станет ясно.

К этому нас приводит свт. Григорий Палама. Мы обычно говорим о Писании как Слове Божиим, а оно является «словом о Слове Бога». Бог Слово является благодатью  Божией в сердце Пророков, Апостолов и всех Святых.

Будущий Всеправославный Собор

Возлюбленные братья, Соборы XIVв. формулируют богословие о Божественной благодати. Православное Предание принимает эти Соборы как IX Вселенский собор и это приемлется всеми известными православными богословами. Поскольку этот Собор, как и VIII Вселенский собор 879г., радикальным образом отличают Православную Церковь в ее святоотеческом следовании от западного христианства. Итак, свт. Григорий Палама своим богословием, которое представляет собой плод явления Святого Духа в его просвещенном Духом Святым сердце, является отцом IX Вселенского собора.

Своевременно возникает вопрос: Что будет делать созываемый в будущем Всеправославный Собор? Этот Собор подготавливается для того, чтобы нас привести, как нам приходится об этом читать и видеть, к тому, чтобы признать папизм и протестантизм за подлинное христианство. Это трагедия. Мы молимся о том, чтобы этого никогда не случилось. Но к этому, в действительности, ведут реальные вещи. Итак, если будет созван Всеправославный Собор, который будет для нас иметь характер Вселенского Собора, если он состоится и не примет среди Вселенских Соборов VIII и IX, то он будет лжесобором, так же как и Ферраро-Флорентийский собор. (12) И тогда некоторые из восточных и западных архиерев имели большое уважение, внушительным был Ферраро-Флорентийский собор, тем не менее, было вполне достаточным противостояние в Духе Святом некоторых корифеев нашего предания, таких как свт. Марк Эфесский, с тем, чтобы окончательно охарактеризовать его лжесобором. Ферраро-Флорентийский Собор – это еретический собор, безуспешный собор.

Итак, в будущем будет собран Всеправославный Собор, и он будет в таком же смысле и значении охарактеризован, если он уклонится от этих двух Соборов, которые вполне однозначно противопоставляют Православие западному христианству. Это является решающим вопросом. Они хотят представить единство так, что западное христианство является параллельным видом Православному христианству Святых Отцов. Там над этой проблемой ведется работа, и к этому хотят прийти некоторые люди. Но Бог над ними всеми.

Итак, некий ложный довод, который вращается в западном богословии, академическом богословии состоит в том, что якобы никакой Вселенский Собор не осудил западное христианство. Но у нас есть два Вселенских Собора, 879г. и этот XIVв.4 , которые осудили западное христианство, которые отделяют Православие от западного христианства.

В этом трагедия! Это не радует, и ничто не торжествует! Наше всеобщее стремление должно состоять в том, чтобы нам находиться в единстве с пророками, Апостолами и Отцами всех веков. Всякое единство отличное от этого будет лжеединством и не только поэтому, но такое лжеединство будет разрушать и ниспровергать всякое стремление, искреннее стремление, которое желает подвести к вопросу о спасении. Свт. Григорий Палама изобличает современное состояние Православия. Имеется путаница. Составление политиками в отношении веры неких компромиссных планов. Церковные диалоги являются копированием политических переговоров. Тем самым свт. Григорий Палама, поскольку это совершенно неприемлемо, вдохновляет к исповедническому стоянию и даже к мученичеству, если Бог этому соизволяет, в наше время. Он также оказывает помощь в дальнейшем следовании Православию, Православному Преданию. Изложение веры в каждую эпоху никогда не совершилось с помощью общего перетолкования веры по требованию наших собственных экуменистов. Вера не является предметом перетолковываний, например, о том, как нам следует понимать папский примат-первенство. Я приношу извинение, приводя афоризм: собака сыта, поэтому сыр несъедобный! Да, но неужели о столь серьезных вопросах мы ведем игру тогда, когда «в них не играют»? Когда же мы играем во спасение? Когда же мы играем с вечностью? Мы вычеркиваем всех святых во имя Святых, поскольку дух, который теперь преобладает, таков, что он сам себя превозносит над святыми. Так что, как теперь говорит блаженнейший Архиепископ: «Мы приемлем свт. Марка Евгеника и его почитаем. Ему необходимо было говорить в его эпоху, мы же говорим таким образом, как это необходимо для нашей эпохи». Нечто подобное опровергается. Но Христос всегда является Тем, Кто «продолжается на века». И Вера, которая спасает, является неким рецептом, неким лекарством, которое не может быть подделано, в нем не допускается изменений. Она является единой и единственной верой. Она приемлет Бога Слова, основываясь на опыте Святых, чтобы стать нашим собственным опытом.

Итак, понимание Святых, таких как и свт. Григорий Палама, поднимает проблему и принятие языка Святых. Язык Святых является выражением Православного Предания. К такому мнению я прихожу и молю свт. Григория Паламу о том, чтобы он сопровождал нас в нашей жизни. Доброго пути последующим периодам Великой Четыредесятницы и Светлому Воскресению!

Священная обитель Сретения Господня, святые Метеоры

Священная обитель Сретения Господня, святые Метеоры

(1) По старому стилю, то есть по Юлианскому календарю, который соответствует 28 ноября по гражданскому, новому календарю.

(2) Свт. Василий Великий, свт. Григорий Нисский, свт. Григорий Богослов, все жили в IV столетии.

(3) Прп. Никодим Святогорец, свт. Макарий Коринфский и др.

(4) +1449г. столп Православной Церкви, защитивший Церковь от позорной унии с Римской церковью во Флоренции в 1338г.

(5) Отступления.

(6) Адамантиос Кораис (1748-1833). филолог классик, врач. Жил в Париже. Один из вдохновителей возрождения греческого народа. Он считал, что в основе просвещения греческого народа должно лежать духовное просвещение. Он считал необходимым насаждение научного европейского просвещения греческого народа для успешной борьбы за независимость и создания настоящей государственности.

(7) (1797-1864) один из образованнейших людей Греции начала XIXв. Один из главных предводителей восстания 1843г.против засилья в Греции власти проавстриской королевской власти Оттона, разрушавшей основы греческого-византийского православного самосознания.

(8)

(9) движение в основном в монашестве, которое вводит в практику древнее монашеское делание пребывания в умной молитве, тишине. Эта практика является древнейшим монашеским деланием египетских и палестинских иноков и основой монашеского делания. Но оно требует духовного руководства со стороны опытного духовника, иначе бесстрастие и чистая молитва не могут быть достигнуты.

(10) под схоластикой необходимо понимать метод и направление в латинском богословии, положенные Фомой Аквинским. Он заключался в защите догматов веры путем человеческой логики. Но латинская схоластика, оторвавшаяся от Отцов Церкви в результате занималась активной критикой православного богословия, т.е. защитой богословских нововведений литинской церкви.

(11) (1716-1806 )Выдающийся деятель просвещения греческого народа, ученый, академик Российской Императорской Академии Наук. скончался в России

(12) Этот собор состоялся 1337-38гг. сначала в Ферраре,а затем продолжил свои заседания во Флоренции. Это была очередная попытка соединить Западную Римскую Церковь с Православной Восточной Церковью. Однако с первых дней собора, во время богословских прений, обнаружилось крайнее упорство западных в тех нововводениях в области веры и литургической жизни, что делало бесполезными все попытки вернуться к чистой апостольской вере. Сильное давление и моральное и политическое Римского папы Евгения IV, обречение греков на полуголодное и нищенское существование в Ферраре сделало свое коварное дело. Греческая православная сторона сломилась в своей стойкости и верности вере и подписала позорную Унию. Не подписал ее только свт. Марк митрополит Эфесский, представлявший восточные патриаршии кафедры (Александрийскую и Антиохийскую). Видя это, папа сказал: «Мы ничего не сделали».

Обновлено ( 25.03.2010 23:37 )

Оставить комментарий